seishin teki kyoyo – szellemi megtisztulás

Önmagunk, személyes erőnk, erősségeink, gyengeségeink ismerete. Szellemi állóképességi gyakorlatok, a dolgok szemléletének útja, helyes látásmód.

Két fő részből tevődik össze. Az egyik a Go dai, az öt természeti elem, a másik a Kuji, a meditációs gyakorlatok.
Go dai: Az öt elem a nindzsa életének, gondolkodásának mozgatója. A harcban, a küzdelemben is ezt testesíti meg. A helyzetnek megfelelő legalkalmasabb motivációnak kell előtérbe kerülnie. Az emberi lelket is az öt elem határozza meg, a gyarlóságokat is így osztották fel.

* Go dai

– Chi: A Föld, az első és legfontosabb. Minden más kiindulópontja. A stabilizáció, a nyugodtság, a méltóság és az időtállóság jelképe. Maga az emberi test. A kéz kisujja jeleníti meg. Lélektani szempontból ez a lustaság, a változás és mozgás elvetése. A lusta embert könnyebb becsapni, megtéveszteni vagy akár megvesztegetni, mint az ébert. Könnyű elosonni mellette, mögötte, könnyen el lehet bújni és persze könnyen meg lehet ölni. A lustaság kihasználása a rakusha.

– Sui: A Víz. Az érzékek, érzések jele. Tapintás, hallás, látás, ingerek érzékelése. A víz az élet tápláló ereje. A gyűrűsujj jeleníti meg. A düh megfelelője. A víz az emberi tudat megfelelője, ami pedig a változékony és érzelmi reakciói vannak. „A harag rossz tanácsadó.” – mondja a régi közmondás. Ez valóban így van, tudták ezt a nindzsák is. Van akit a gúnyolódás, van akit a sértegetés, másokat a tehetetlenség dühít fel. A feldühített ember kapkod, elhamarkodottan cselekszik, hanyag, így könnyű préda az ellenfélnek. Több harcművészeti stílus is alkalmazza a feldühítés taktikáját az ellenféllel szemben, pontosan ebből az okból kifolyólag. Az első kitörés hatalmas erejű, ezért veszélyes lehet, hacsak nem direkt erre számítunk. A kitörés után az ellenfél kifullad, erejét veszti, így pedig már könnyen el lehet bánni vele. A düh kihasználása a dosha.

-Ka: A Tűz. A tűz az értelem, kreativitás, alkotóképesség, lobbanékonyság, erő jele. Vannak olyan pillanatok amikor habozás nélkül támadni kell,amikor is az ösztönöknek nagy szerepe van. Jele a középső ujj. A félelem, jámborság, jólelkűség eleme. Az ilyen embereket agresszivitással, durvasággal lehet befolyásolni. Ez az eszköze a rablóknak, a nemi erőszak elkövetőinek, a vagányoknak, az átnevelőtáboroknak, szigorított fegyintézeteknek, munkatáboroknak, de az elit katonai egységek kiképzésében is fontos szerepe van. Csak a legszilárdabb szellemmel lehet ellenállni a hosszabb időn át tartó progresszív lelki erőszaknak. Mindenki fél valamitől. Ha magunkba mélyedünk és megvizsgáljuk félelmeink okait, akkor már egy kicsit kevésbé félünk tőle. A félelmek csökkenthetőek, csak foglalkozni kell velük. Ha valaki nem foglalkozik a félelmeivel, akkor egész életén keresztül félni fog azoktól a bizonyos dolgoktól. Az ezzel való visszaélés a kyosha.

– Fu: A Szél. A vidámság, a jólelkűség, az emberek szeretete, az irántuk való jóindulat jele. Mindenhol mindig jelen van. A nindzsánál is mindig jelen kell, hogy legyen. A lágy szél mindent körbevesz, mindent kikerül, de nem pusztít. Jele a mutatóujj. Intellektuális beállítottság, szeretetre való képesség és igény. Koldusnak vagy nyomoréknak álcázva próbálták meg a nindzsák az emberek sajnálatát, együttérzését kihasználni. A megsajnált embert viszont általában le is becsülik mint ellenfelet, és ezt várta a nindzsa. A legtöbb jólelkű ember a hatékony támadási módokat túlságosan brutálisnak tartja, így azoktól kevésbé kell tartani. Ezen tulajdonságok kihasználása az aisha.

-Ku: Az Űr. A bennünket körülvevő világmindenség, az egyetemesség szimbóluma, a másik négy elem hordozója. A köztük lévő összeköttetés, az őket alkotó elemi részecskék jele. Jele a hüvelykujj. Lélektani szempontból ez a hiúság, mohóság és korlátlan lehetőségek utáni vágy eleme. A hiú ember ritkán ismeri fel az ellenségeit. Önteltségében nem törődik másokkal, észre sem veszi, amikor megbántja őket. Sőt, később sem veszi észre őket. Előbb-utóbb emiatt sebezhetővé válik. Az „ismeretlen” ellenség könnyen a bizalmába hízelegheti magát színlelt barátsággal, csodálattal. Könnyen zsarolható, becsapható és megtéveszthető. Ide tartozik a kéjvágy is. Ahol kéjvágyó az ellenfél, ott a helye a kunoichi-nek, a női nindzsának. Ennek a tulajdonságnak a kihasználása a kosha.

Kuji: A kuji olyan meditáció, mely a szellem és lélek edzését, megerősítését szolgálja. Ősi észak-indiai és tibeti misztikus tanokból származik, a Selyem-úton került Kínába az 1000-es évek táján, onnan Japánba a Tang-dinasztia idején jutott el. Szerves részévé vált a Mikkyo-nak, a nindzsa vallásnak. A kuji két rendszerből áll, a kuji-in-ből és a kuji-kiri-ből.

Kuji-in: A kuji-in, a „kilenc szó pecsét” összefűzött ujjakkal megvalósított kéztartások, melyek észak-indiai írásjelekre emlékeztetnek. A 9 ujj-jelzés alkalmazása a szellem és a természeti erők örök kapcsolatára épül.

* Kuji-in
– Rin (dokko-in): A tibeti villám és mennydörgés jele, a szellem és a test ereje. A szellemet és a testet összhangba kell hozni, hogy a külső hatásoknak ellent tudjon állni.
– Pyo (daikongo-in): A nagy gyémántok jele, az energia szimbóluma. A szellemi energiát meg kell erősíteni, és a test megfelelő helyeire irányítva a megfelelő időben kell bevetni.
– Toh (sotojishi-in): A megjelenő külső oroszlán jele, az univerzummal való harmónia. A nindzsa egyé válik az igazsággal, ezáltal betekintést nyer a sors útjába.
– Sha (uchijishin-in): A belső oroszlán jele. Jelentése: ép testben ép lélek. Egészségünket messzemenően pozitívan tudjuk befolyásolni a magunk számára úgy, hogy az másokra is pozitív hatással legyen.
-Kai (gebakuken-in): A kívülről bekötött ököl jele. A szenvedélyek és az érzelmek akadályozzák az objektív helyzetértékelést. Az univerzummal olyan összhangot érhetünk el, hogy a dolgokat úgy lássuk, amilyenek, és megtanuljuk a veszélyeket helyesen értelmezni.
– Jin (naibuken-in): A belülről bekötött ököl jele. A teljes szellemi erőt tudni kell használni. Mások gondolatait megérezhetjük és a saját gondolatainkat, akaratunkat átvihetjük a másik személyre.
– Retsu (chiken-in): A tudatos ököl jele. Az emberiség, melyet a felfelé irányított bal mutatóujj jelenít meg, az erő, az oltalom, az igazság és a tudat által lesz uralva, melyet a bal mutatóujjat körülzáró jobb kéz szimbolizál. Ez együtt képezi az anyag és a szellem egységét. Ez megszabadít bennünket az idő és a tér határaitól.
– Zai (nichirin-in): A napgyűrűk jele, a föld, a víz, a tűz és a szél kontrollja. Az ujjak háromszögben tartása a tüzet szimbolizálja, amely mindent feléget, ami tisztátlan. A szellem tiszta akarata segítségével uralni tudjuk a természetet.
– Zen (ongyo-in): Az elrejtőző forma jele. A helyes gyakorlás és szellemi beállítottság együttesen arra fogja a zen jelet használni, hogy a kozmikus hatalom oltalmát elérje, és hogy láthatatlanná váljon minden alacsony, haragot tartó gonosz ember számára, és eltűnik, láthatatlanná válik a bajokkal szemben. A zen ujj-jelet egyszerűsített formában a tanítás elején és végén mint üdvözlési formát használjuk.

Kuji-kiri: A kuji-kiri, a „kilenc szó vágás” szimbolikus erőrácsokat jelent, melyeket a levegőbe kell írni a kezekkel. A kuji-kiri által a nindzsa megerősítette a saját magába vetett hitét, elvonta az ellnfél figyelmét és mozgósította a rejtett erőtartalékokat. 81 féle ujj-jelzés van összesen.